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Archéologie de l’équivoque

# 090416

L’Antiquité, particulièrement avec Aristote et autour de lui, a amplement questionné l’amitié, comme concept et comme praxis. Cette préoccupation recouvre une autre interrogation fondamentale en éthique : « Faut-il s’aimer soi-même pour aimer un autre que soi? » Sur ce point, Ricoeur rappelle que deux thèses sont en présence,  que l’on pourrait résumer par les termes de mutualité et d’équivoque. La première décrit l’essence même de l’amitié, elle est, par essence, réciprocité. Au contraire, dit Aristote (qui cependant, selon Ricoeur, combinera les deux traits au plan éthique)

l’amitié n’est pas d’une seule espèce; c’est une notion essentiellement équivoque, que l’on ne peut tirer au clair qu’en interrogeant la sorte de choses qui lui donnent naissance, son objet, en ce sens, les philèta. Ainsi faut-il distinguer trois sortes d’amitié : selon « le bon », selon « l’utile », selon « l’agréable ».*

Mais le point commun de ces trois modes d’aimer, conclut le commentateur, c’est son caractère de sentiment mutuel; et la dualité philia (amitié)  / philautia (s’aimer soi-même) « n’est qu’un aspect de la genèse de sens. »

Cette discussion, que  Ricoeur voit comme une étape-clé dans la problématique du Soi et de l’Autre-que-soi, intéresse aussi le traducteur en ce sens qu’elle amène à replacer l’équivocité dans son contexte initial. Quatre siècles avant notre ère, on pouvait juger, puis arrêter, un mot au motif qu’il désignait deux, voire trois, réalités distinctes ; et l’on pouvait arguer de cette multi-référentialité, preuve d’un défaut de constitution, pour y trouver la source d’un problème éthique, lequel nous paraît aujourd’hui n’être que le reflet de la croissance sémantique d’un terme.

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*Paul Ricoeur, Soi-même comme un autre. Paris, Le Seuil, coll. Points, 1990 (p. 214).